Вкушать древа познания добра и зла. Для чего Господь посадил дерево познания добра и зла? Чаще всего христиане считают древо познания добра и зла нужным для дара человеку свободы воли

Здравствуйте!
Всегда задавалась вопросом: Для чего Господь посадил дерево познания добра и зла, если плоды он запретил есть? Предвидел ли он предательство первых людей? Он же наверняка знал последствия… (M.)

Отвечает Дмитрий Ю. , мессианский учитель:

Вы утверждаете, что Всевышний знал, или спрашиваете, предвидел ли Он? :)

Ладно, думаю, что вам известно, что Творец не ограничен временем и пространством, Он одновременно находится в начале творения и в его конце, так что вариант — «предвидел » — сам собой отпадает.

Итак, попробую ответить на первый вопрос — «для чего? »

Человек сотворен со свободной волей, он может выбирать.
Но вот вопрос, из чего выбирать?

Если вы помещены в идеальные условия, не знаете что такое зло, и из чего вам выбирать — как вам реализовать вашу свободную волю?

Творец посреди рая посадил одно дерево для того, чтобы человек мог реализовать свою свободную волю, следовать одному простому правилу — не есть от плодов дерева, тут был выбор — есть или не есть.
Была дана возможность для свободного волеизъявления — нарушить запрет или быть послушным, и не нарушать.

До сегодняшнего дня, в общем-то, ничего не изменилось, человек по-прежнему свободен следовать воле своего Создателя или ее нарушать.

Стоит, пожалуй, посмотреть на события, которые происходили тогда в саду:

1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

Змей был отличным парнем и задавал вопрос так, как будто он не знал на него правильного ответа. Сам вопрос свидетельствовал о том, что он что-то знает о том, что Всевышний давал запрет, непонятно откуда он знал, ну и непонятно, кто же ему мог неправильно передать события, которые происходили, по-этому он именно решил уточнить, как же на самом деле обстояло дело.

До сегодня ничего не изменилось, ко многим змей приходит и задает вопрос — «а подлинно ли сказал Господь? » Не стоит повторять ошибку Хавы и давать ответы змею, который и без нас отлично знает, что сказал Господь.

2 И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть,
3 только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
Итак Хава демонстрирует отличное знание запрета полученого от Творца.
4 И сказал змей жене: нет, не умрете,
5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

Да, в этом весь змей — «нет не умрете «, другими словами, он утверждает, что Создатель обманул Свое творение, сказал ему неправду… и при этом, у Создателя был умысел.

На самом деле, Он просто не хотел, чтобы человек узнал, что такое добро и зло, и именно потому, что Он не хотел, чтобы человек это узнал, Он посадил посреди рая дерево, вкусив плоды которого, человек легко может узнать, предупредив человека о последствиях нарушения запрета, которые на самом деле не наступят. Логика, конечно, железная, но Хава как-то не обратила на это внимание, она решила посмотреть на что-то другое.

6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

До этого можно подумать — «она это дерево в глаза не видела… и чего она делала посреди рая именно возле этого дерева? «. Судя по всему, именно там происходил разговор. Итак, она увидела, сильно ей оно понравилось и взяла.

Увидеть — дело одно; вожделение — дело совсем другое; знать запрет и осознанно его нарушить — это уже дело третье.

Итак, Хава знала о наличии запрета, и решила не обсуждать вопрос своих желаний с мужем, и с Творцом, а сразу реализовать свои желания — взяла и ела.

Вот это — свободное волеизъявление человека — «вижу, хочу, беру «, позволь, но есть запрет, но «простите, хочу и делаю… » ну, как мы знаем, последствия не заставили себя долго ждать.

Вопрос наших желаний и запрета на некоторые виды наших желаний весьма непрост и таковым остается до сегодняшнего дня.

Одна из заповедей декалога Моше была сверхъестественной:

Исх.20:17 Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Человеку естественно желать, но Всевышний ограничивает его желания.

Замечу, что никто, кроме Творца, не может проверить наши желания, и соответственно только Он мог даровать такую заповедь, противоестественную для человека, только Он может проверить ее выполнение.
Человек не может установить такую заповедь, по той простой причине, что не может ее проверить.
А смысл давать заповедь, если не сможешь ее проверить?

Так что, Всевышний сотворил человека со свободной волей, и человек не всегда правильно использует эту свободу.

Так что, вопрос был правильный — для чего Он посадил, и ответ, думаю, очень простой — для того, чтобы вы могли свободно следовать Его повелениям и не нарушать их.

Но без этого нет возрастания. Главное, чтобы, когда мы ошибаемся, мы не прятались как Адам, не сваливали вину на Творца и на Хаву, а просто признавали свои грехи, каялись и следовали за Ним.

Последнее пожертвование: 9.12 (Украина)

Комментариев - 5

Быт. 2:9,16,17 9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
……
16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Создав человека, который должен был бы гармонично вписаться во вселенскую гармонию бытия, существующую благодаря законам Создателя, Иегова предложил человеку сделать выбор из двух: жить или не жить в Его условиях: быть или не быть. Позже это предложение было сформулировано Богом как: «.. жизнь с благополучием и смерть с неприятностями предложил Я тебе …Избери жизнь..» –посоветовал Создатель — Второз.30: 15,16,19.
Чтобы быть, первая человеческая пара должна была довериться своему Отцу и Его заботе о них, послушно и с радостью подчиняясь Его системе бытия с Его законами. Для них первый закон Иеговы был установлен в виде указания не есть плодов всего лишь с одного дерева, ко всем остальным, в том числе и к дереву жизни, доступ был свободен.

Так как человек создан с необходимостью иметь руководство к жизни, не имея способности для себя решать, какой род деятельности принесёт ему пользу -добро, а какой -вред — зло — Бог оставил за Собой право объяснять Своим детям, что для них полезно, а что вредно, чтобы они могли иметь удовлетворение от жизни. Кроме Него никто не знает нашего устройства — Псал138:14-16 – а главное, какой орган отвечает за удовлетворённость жизнью, поэтому только Создатель может дать такое руководство человеку, придерживаясь которого, человек может жить счастливо.- 2Тим.3:16,17.

Дерево познания добра и зла, с одной стороны, символизирует право Бога устанавливать Свои правила и нормы поведения в обществе, которое Он намерен организовать, чтобы всем в нём было хорошо и приятно жить вместе-Второз.10:12,13. С другой стороны, это дерево символизирует право выбора для людей, жить в Его системе по Его принципам или нет. Бог, будучи справедливым, не навязывает никому из Своих разумных творений тот образ жизни, который обеспечивают Его вселенские законы, позволив каждому человеку сделать свой собственный выбор.

Жизненный путь человеческого общества можно сравнить с дорожным путём, по которому движутся разные автомобили с разной скоростью в разных направлениях. Однако правила движения, которых обязаны придерживаться все без исключений участники движения, способствуют гармоничному, упорядоченному движению, приносящему удовольствие ездокам. Стоит кому-то одному нарушить хотя бы одно правило, и неизбежны — катастрофы и аварии, приносящие вред всем участникам движения, в том числе и тем, которые сами не нарушают и не хотят нарушать правил движения. Тот, кто разработал и установил правила дорожного движения не планировал, чтобы ездоки их нарушали и не разрешал им этого делать.

Аналогичным образом Создатель великого жизненного пути –Иегова — будет благосклонен и позволит идти путём жизни, созданной Им, только тем «ездокам», которые не захотят и не станут нарушать Его правила, а, значит, совершенная гармония между всем Его творением никогда более нарушена не будет.

Все, кто захочет участвовать в Его жизненном пути, но жить по собственным правилам — как заблагорассудится — допущены в систему Бога не будут, ибо не научится он правде, — будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа. — Притчи 2:21,22., Второз.29:19,20, Ис.26:10.

Послушание Богу — вот те условия «договора», которые человек, желающий жить вечно в земном доме Создателя, обязан выполнять. В настоящее время Иеговой создаётся прецедент — правовая основа для будущего во всей вечности: Его разумные творения должны на собственном опыте убедиться в том, что:
1. независимость от Создателя и жизнь по своим собственным весьма ограниченным знаниям не принесут удовлетворённости и лишь навредят и им самим и всему остальному неразумному творению Иеговы
2. только Создатель жизни и всего, что существует имеет право и умеет руководить Своим творением наилучшим образом.
3. Все, кто не захочет когда-либо в будущей вечности учитывать и признавать условия их Создателя не будут иметь права жить в Его системе бытия.

Я думаю, тут к вопросу, можно дополнение дописать. Если Бог знал, что так всё будет, зачем тогда было растить это дерево? Не исключено это было спланировано, что если посадить дерево, то и плоды они вкусят. Получается, они рабы обстоятельств. Бог всё устроил.

P.S. Я НЕ пытаюсь очернить не чьё имя, мне просто интересно почему именно так было спланировано. Выбор без выбора получается.

Кто такой змей? кого наградил таким прозвищем Моше?И какой смысл скрыт за метафорой «дерево жизни» и дерево «познание добра и зла». Для изучающих Каббалу и с ее помощью Тора, узнаешь что Пятикнижие Моше имеет 4 уровня. Пшат, Ремез, Драш, Сод. Так все взяв в руки книгу Бытие читают 1 и 2 гл. о создании Адама и насаждении сада рая с деревьями первый уровень. Простой смысл. И по этому не видят дальше что за ним скрыто.

Скажите мне пожалуйста если автор творения Бог, пару людей по Своему Образу и подобию в 6 день который словом сотворил все для первой человеческой пары на земле ничем их не ограничил, то есть не дал им ни одной запрещающей заповеди что либо есть сказав им гл. 1 стих 29 » И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу». И если во второй главе речь идет об этой паре которую Господь Бог создал не в один день. Вначале Адама, а через время Еву из его ребра и это один и тот же Бог, то почему во второй главе Он вдруг изменил свое благословение от всякого дерева будете есть на запрет есть от дерева познания добра и зла о котором в первой главе не упоминалось Моисеем? За какой еще не описанный грех Адаму и Еве вдруг запретили есть плод от этого дерева? Или все таки впервой главе описаны сотворенные близнецы это первенцы Бога и от этой пары произойдут сыны Божьи, а Творец Адама из праха и из его ребра Еву это другой и запрет был дан Адаму и Еве как земным, не имеющим Богоподобия людям, созданных обрабатывать сад и охранять его? Ведь нет для Адама равноценного благословения такого, как первой паре, плодитесь и размножайтесь и далее по тексту, владеть всей землей и всем что на ней. Если все таки признать что Бог и Господь Бог разные Творцы, то возникает вопрос а кот этот Господь Бог который не применял слов при сотворении Адама «И сказал Бог», а взял праз и создал то есть творил руками а не словом, как и сад насадил значит сделал это так же не с помощью магии слова а своими руками. А ответ вытекает из вступления в начале второй главы кн. Бытие в первом стихе. Моисей записал что до седьмого дня Бог все совершил и в седьмой ушел на покой от дел своих.
Все точка. А далее описана продолжение уже от второго лица от Господа Бога, который добавил к уже созданному Богом, от лица его соавтора в создании земли и неба. Господь Бог добавил то чего еще не было. Полевой кустарник и полевую траву. Их действительно не было. Не было кустарников и не было полевой травы. Была просто трав сеющая семя, и дерево плодовитое гл.1 ст 12. А так же Господь Бог создал сад которого Бог описанный в первой главе Бытия не садил сада. И не было человека для возделывания земли. А это значит та первая пара человеческая не была сотворена для работы на земле. Пришлось Господу Богу его из праха создать. Что значит из праха земли. А то и значит что был прах умершего на земле (мумии египетские например) из которой взят генетический материал для клонирования человека воссоздание его генетическим путем. В отличие от сотворенной пары в 6 день Адаму вдыхали дыхание жизни, реанимировали. И в отличие от первой пары сотворенной в 6 день пару Адаму создали через время из взятого из ДНК Адама его одной из 23 пары Х хромосомы ребро и создали клон его но в виде женщины так как взят был материал генетический не из Y хромосомы которая наследуется только мужчинами а из Х. А вовсе не из того ребра которое у мужчин и у женщин в равном количестве иначе бы у Адама было бы на одно ребро меньше. Чистая генетика и клонирование. Если интересно кому а кто был змей и что за дерево жизни и дерево познания добра и зла напишу если получу на свой почту такой вопрос.

"Древо познания добра и зла",
Синтаксическая неоднозначность конструкции ""es hadda"at tob wara"", отсутствие единых подходов в традиции церковной экзегезы в отношении интерпретации "древа познания добра и зла", ее очевидная обусловленность общей экзегетической проблематикой глав 2-3 кн. Бытия, очерчивает круг проблем понимания данного библейского феномена.

Семантические трудности при прочтении выражения ""es hadda"at tob wara"" связаны со словом "da"at", которое может рассматриваться и как существительное, "познание", "знание", и как инфинитив, "знать". Смысловые акценты, возникающие в рамках данных разночтений, можно расставить примерно так. В значении существительного "da"at" будет определять природу "древа" как "древа познания". Словосочетание древо познания в этом случае становится доминирующим во всей конструкции, а "tob wara"", "добро и зло", оказывается в положении последующего дополнения. Тогда "вкушение плода" с древа познания должно означать, прежде всего, приобщение к познанию, вступление на путь познания (которое будет познанием "добра и зла"). В этом отношении древо познания и древо жизни, по существу, символизируют два альтернативных пути, перед выбором которых поставлен человек в самом начале своего бытия, и, по факту выбора, вся последующая история, о которой повествует библейский текст, начиная с 4-й главы кн. Бытия ("Адам познал Еву, жену свою, и она.., и..."), есть процесс познания. Форма инфинитива, "знать", при которой "добро и зло" оказывается прямым дополнением, будет означать приобщение к реалиям "добра и зла" с оттенком владения. (Евр. глагол yada", "познавать", "знать", производной формой которого является da"at, подразумевает, что "акт познания" есть включение объекта познания в сферу жизнедеятельности "познающего", а также приобретение им определенной власти над "познанным" объектом.) Очевидно, смысловой акцент в данном варианте прочтения смещается на "добро и зло". При этом, человеческое вторжение в запретную и сокровенную (поскольку обладание тайной "добра и зла" есть прерогатива Бога-Творца) область "добра и зла", "вкушение плода", предполагается как одноактное деяние по обретению искомого. Так и произошло: "И открылись глаза у них обоих" (хотя результат и оказался фикцией: "и узнали они...что наги") (Быт 3, 7). То, что оба возможных смысловых значения выражения ""es hadda"at tob wara"" реализуются в описании последствий драмы "грехопадения", исключает дилемму выбора между ними, определяя смысловую значимость всей конструкции в ее единстве и предъявляя соответствующие требования к экзегезе древа как древа познания добра и зла. Это также снимает актуальность апробации двух прочтений на предмет лучшего соответствия нормам грамматики еврейского языка.

Святоотеческая экзегеза не выработала единых принципов понимания древа познания добра и зла. Толкования осуществлялись согласно двум определившимся в святоотеческий период церковной истории методам прочтения Священного Писания: буквальному и аллегорическому. Экзегеты т. н. "антиохийской школы" исходили из представлений о том, что рай с его четырьмя реками располагался в конкретном месте на земле, и "древо познания было реальным деревом, названным таким таинственным именем только потому, что дало повод появиться греху непослушания" (цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 138). При таком подходе все внимание толкователей было обращено на нравственный аспект ситуации, складывающейся в связи с данной Богом заповедью, и существенным в ее экзегетическом осмыслении оказывалась не природа древа, но преслушание заповеди. Традиция аллегорического толкования, широко представленная экзегетами, как Востока, так и Запада, в целом рассматривала повествование 2-3-ей гл. кн. Бытия как метафору внутреннего устройства человека и жизни души. Как типичную можно представить экзегезу св. Амвросия Медиоланского, который писал: "многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу... Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, это наши неразумные поступки... Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства [Ева]..." (S. Ambrosius, De Paradiso 11, PL 14, 211, 279, 311.) [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 135.]. Интерпретация "древ" рая, осуществляемая в рамках подобного "антропоцентричного" понимания, исходила из общей святоотеческой концепции духовного становления человека. Так, согласно св. Григорию Богослову, "дерево греха есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным" (S. Gregor. Naz. Orazio 38, 12 PG 36, 324, 632). Св. Иоанн Дамаскин высказывался о древе познания как о самопознании человека, где созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, которое, однако, опасно для неопытных (S. Joan. Damasc., De fide orthodoxa, lid. II PG 94, 916s. 976). Аллегорическая экзегеза, таким образом, рассматривала древо познания в качестве символа созерцательной жизни, которая воспринималась как средоточие всего духовного делания. Собственно библейское содержание "древа познания добра и зла" оставалось в тени всей в целом святоотеческой экзегезы, и оба ее основных подхода, не смотря на все их методологическое различие, в этом вопросе оказывались солидарными между собой. Определенным итогом такой позиции могут рассматриваться слова св. Анастасия Синаита (VІІ в.), который утверждал, что "истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви" (Anastasius Syn. // Exaemeron, lid. 8 PG 89, 971 s.). [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 136 и Библейским комментариям отцов Церкви...С. 78-79]

В последующем осмыслении библейского "древа познания добра и зла" можно выделить несколько основополагающих направлений экзегезы. Это, прежде всего, толкования, основное внимание которых акцентировалось на происшедшем нарушении божественного запрета, и понимавших "добро и зло" в качестве моральных категорий. С вкушением плода древа познания человек утрачивает "нравственную невинность", становясь способным различать "хорошее" и "плохое". Он также способен осознать свою вину перед Богом, заповедью Которого он пренебрег. Здесь можно говорить о преемственности "антиохийской школе", которую справедливо можно считать основоположницей данного направления в христианской экзегезе первых глав кн. Бытия. Типичным примером такого толкования является комментарий "Толковой Библии" под редакцией А.П. Лопухина на Быт 2, 9: "Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название[?]. "Древо познания, - говорит митрополит Филарет, - быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании". Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека, как существа разумного, то и самое это древо легко могло перейти название "древа разумения" или "древа познания". А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер[?], то "добро и зло" и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания". Далее в комментарий на Быт 2, 16: "Для развития же нравственных сил (высших) человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоящую в воздержании от плодов уже известного нам древа познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежение Его словам и черной неблагодарностью к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по видимому, ничтожное преступление получало такое огромное, моральное значение". Необходимо признать, что рассмотрение истории "грехопадения" исключительно с позиции нарушения нравственных основ отношения Бога и человека ставит много трудно разрешимых вопросов как для экзегезы, так и для богословия. Такие толкования практически полностью исключают признание за "древом познания добра и зла" какой бы то ни было самостоятельной сущности и, таким образом, лишают его реального содержания. С другой стороны они требуют теодицеи, поскольку в установленном Богом запрете усматриваются причины только субъективного характера. При очевидной же несоразмерности проступка и последующего наказания даже самые изощренные объяснения (как то комментарий "Толковой Библии" на Быт 2, 16) звучат явно неубедительно.

Другим широко представленным направлением в "новой" экзегезе стал подход, расценивающий обретенное знание как опыт сексуального порядка. Действительно, евр. глагол yada" ("познавать", "знать") может употребляться и в таком значении (см. Быт 4, 1), а отдельные пассажи 2-3-ей глав при соответствующем воображении и интересе можно легко интерпретировать в системе психоаналитической символики. В одном современном комментарии, учитывающим этот подход, "вкушение плода" оценивается следующим образом: "Когда Адам и Ева вкусили плод, они осознали свою сексуальность. <...> Печальным результатом вкушения плода дерева познания добра и зла стало то, что Адам и Ева утратили невинность и были отчуждены от Бога" (Большой библейский словарь. Под редакцией У. Элуэлла и Ф. Камфорта. СПб., 2005. С. 372). Однако аргументация, которую высказывают сторонники данного понимания, теряет всякую убедительность хотя бы потому, что "естественное" деторождение заявляется санкционированной Богом изначальной данностью человеческого бытия (Быт 1, 28).

Серьезным недостатком обоих указанных подходов является то, что их мало интересует собственно библейское содержание древа познания. Сама природа дерева для них не имеет никакого значения, и в рамках предлагаемых пониманий мог бы фигурировать любой физический объект. Тем не менее, 2-ой и 3-ей главам кн. Бытия нельзя отказать в строгости построения сюжета и взаимосвязи всех деталей их повествования. Как этиологический рассказ, объясняющий извечные и потому всегда актуальные проблемы человеческого бытия, к которым нужно отнести смертный удел человеческого рода и господство греха в человеческом сообществе, Быт 2-3 справедливо претендует на авторитетное положение в библейском тексте. Его глубинная суть не в морализме или психологизме, но он возвещает, прежде всего, истины онтологического порядка, где реалии "древа познания добра и зла" занимают одно из центральных положений.

Понимание значения, которое священный автор вложил в "древо познания добра и зла", должно исходить как из общего анализа тематики текста 2-3 гл., так и тех выразительных средств, которыми строится сюжет. Вторая глава кн. Бытия вместе с Шестодневом (Быт 1) составляют два параллельных текста о творении. Они основываются также на схожих представлениях, характерных для всего Древнего Востока. Описание творения в Шестодневе предполагает первичный акт творения (Быт 1, 1. Евр. глагол bara", стоящий здесь, в библейском тексте употребляется исключительно в связи с деятельностью Бога, обозначая создание чего-то принципиально нового) и последующее обустройство "земли", изначальное состояние которой описано как хаос (Быт 1, 2), из которого творческими деяниями "дней творения" созидается мир. Окончательное творение совершенно, что засвидетельствовано оценкой, которую Бог дает Своему детищу: tob, "хорошо", "добротно" (Быт 1, 31). При этом необходимо отметить, что описание хаотичного состояния "земли" в Быт 1, 2 не содержит никаких негативных коннотаций. Это лишь "строительный материал". В Ис 45, 7 Господь (Яхве) провозглашает себя одновременно и Созидателем (используются евр. глаголы yasar и "asa) "cвета" и "мира" (в значении состояния; евр. salom), и Творцом (дважды употреблен глагол bara") "тьмы" (hosek, как и в Быт 1, 2) и "разрушения" или "зла" (ra"); Он - Творец всего сущего. Повествование 2-ой гл. в своем описании творения использует иные выразительные средства. "Эдемский сад" - это образ, символизирующий совершенство Божьего творения. В рамках описательной символики 2-ой главы помещенное в центре сада "древо познания добра и зла" должно выражать принципы устройства мира, где "добро" символизирует его совершенную "обустроенность", а "зло" - то, что представляет для нее угрозу, то есть разрушающую силу хаоса. По существу, первые две главы кн. Бытия, используя разные языковые средства, гармонично дополняют друг друга. Если в Шестодневе мир, творение дается в перспективе его становления, то во 2-й главе представленный в ней символ мироустройства, "древо познания добра и зла", выражает принцип и динамику взаимодействия двух его начал.

При таком понимании "древа познания добра и зла" обретает смысл и Божий запрет, становятся понятны и последствия его нарушения. Сам запрет призван оградить человека от реализации в неверном направлении заложенных в нем возможностей. Человека наделен Богом властными полномочиями над миром (Быт 1, 28) и обладает способностью созидания (она очевидно проявляется в эпизоде наречения имен животным в Быт 2, 19-20, где человек определяет бытийственную суть своих подопечных, чем заявляет себя соработником Богу по обустройству творения). Однако власть человека над миром не простирается на его "запредельные", "темные" стороны хаоса, из которых тот был воздвигнут. Это прерогатива Бога-Творца. Приобщаясь к тайне мироздания, вкушая "запретный плод", человек открывает доступ в мир разрушающей стихии хаоса, над которой он не властен. Последствия этого деяния оказываются поистине катастрофическими как для человека, так и для всего творения. Метафорический язык Быт 2-3 позволяет предельно емко представить характер происшедшего: это и Божье наказание ослушнику, который изгоняется из рая, но это и глубинные изменения в самом творении - сад превращается в пустыню, кардинально ухудшается качество жизни (Быт 3, 17-19). Такое прочтение снимает необходимость теодицеи, поскольку вся вина за содеянное вменяется Адаму, осознанно нарушившему границы положенных ему возможностей и полномочий. Что касается как нравственных, так и сексуальных аспектов "грехопадения", то они предстают побочными сторонами свершившейся глобальной катастрофы.

Среди библеистов, пытавшихся осмыслить "древо познания добра и зла" как ключ, дающий доступ к божественному и вселенскому знанию тайн мироздания можно указать: J. Wellhausen(а), P. Humbert(а), J.A. Soggin(а). Знание "добра и зла" в рамках данной экзегезы рассматриваются как универсальное знание всего, что есть в мире.

Литература:

1. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов І- VІІІ веков. Ветхий Завет І. Книга Бытия 1-11. Тверь, 2004.
2. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). М., 1992 (и др. изд).
3. Древо познания // Мифы народов мира. Т І. М., 1987 (и др. изд.). С. 406-407.
4. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.
5. Clark W.W. 1969. Legal Background to the Yahwist"s use of "good and evil" in Genesis 2-3. JBL (Journal of Bibical Literature) 88: 266-78.
6. Coppens J. 1948. La Connaissance du bien et du mal et le peche du paradis. Contribution a l"interpretation de Gen. II-III. ALBO (Analecta lovaniensia biblica et orientalia) 11/3. Gembloux.
7. Engnell J. 1955. "Knowledge" and "Life" in Creation Story. Pp. 103-19 in Winsdom in Israel. VTSup (Vetus Testamentum Supplements) 3. Leiden.
8. Gordis R. 1957. The Knowledge of Good and Evil in the Old Testament and the Qumran Scrolls. JBL 76: 123-38.
9. Krasovec J. 1977. Der Merismus im Biblisch-Hebrdischen und Nordwestsemitischen. Rome.
10. Langdon S. 1928. The Legend of the Kiskanu. JRAS (Journal of the Royal Asiatic Society) 843-48.
11. Lurcer M. 1871. Der Baum im Alten Orient. Ein Beitrag zur Symbolgeschichte. Pp. 147-75 in Beitrdge zur Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients, ed. M. Lurker. Baden-Baden.
12. Soggin J.A. 1975. The Fall of Man in the Third Chapter of Genesis. Pp. 169-78 in Old Testament and Oriental Studies. BibOr (Biblica et orientalia) 29. Rome.
13. Tsevat M. 1975. The Two Trees in the Garden of Eden. EI (Eretz Israel) 12: 40-43 (Hebrew). English Summary, 119.
14. Wallace H. 1992. Tree of Knowledge and Tree of Life. ABD. Vol. VI. Pp. 656-660.
15. Wallace H. 1985. The Eden Narrative. HSM (Harvard Semitic Monographs) 32. Atlanta.
16. Westermann C. 1984. Genesis 1-11: A Commentary. Trans. J. Scullion. London.

Http://www.portal-slovo.ru/rus/theology/9742/11494/

Подходит к завершению особый месяц сентябрь. В чем его особенность? Во-первых, он начинается со дня знаний; во-вторых, как правило, в сентябре мы отмечаем праздник жатвы, благодарим Бога за урожай, который принести наши поля-сады-огороды. Попытаемся сегодня совместить эти темы и поговорим о древе познания добра и зла.
В Библии различного рода деревья неоднократно используются как образы для нашего назидания. Так, Иисус в качестве примера человека, который не торопится покаяться в своих грехах, приводит смоковницу, на которой хозяин третий год подряд не может найти плода (Лк.13:6-9). В другом месте Он говорит нам о том, что всякое доброе дерево приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые (Мф.7:17). Но в самом начале библейского повествования мы встречаем особое, необычное дерево, которое сыграло роковую роль в истории грехопадения человека - дерево познания добра и зла. Красивое, приятное для глаз и вожделенное насаждение, но вот плоды от него так и тянет оценить как худые, уж больно последствия от их употребления вышли пагубные. Так что же это за дерево такое выросло в Раю, и как следует его оценить - как «худое» или как «доброе»?
Давайте начнем издалека и обратимся к запрету, который содержится в библейской Книге Левит:
Лев.19:23-25 «Когда придете в землю, [которую Господь Бог даст вам], и посадите какое-либо плодовое дерево, то плоды его почитайте за необрезанные: три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их;
24 а в четвертый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних;
25 в пятый же год вы можете есть плоды его и собирать себе все произведения его »
Этот закон до сих пор соблюдается ортодоксальными иудеями. Был даже учрежден специальный праздник - Ту Би-Шват («Новый год деревьев»). В 2013 году он отмечался 25 января. В этот день все плодовые деревья как бы празднуют день рождения и становятся на год старше. «Возраст» деревьев евреям необходимо знать для того, чтобы не нарушить указанный запрет. В этот день принято также высаживать саженцы молодых деревьев, а на праздничном столе должно быть много разнообразных фруктов.
Почему Бог установил этот запрет? Еврейские наставники дают несколько объяснений этому. Самые распространенные из них - следующие:
1) в первые три года плоды наполнены земляными соками, они содержат вещества, вредные для души и для тела, и своим запретом Создатель охраняет нас от их воздействия. В последствии, под действием солнечного света, они становятся пригодными для употребления;
2) эта заповедь ограждает человека от идолопоклонства и колдовства. В древности, когда сажали дерево, колдуны обычно произносили определенные заклинания, которые, как они утверждали, заставляли дерево быстро плодоносить. Когда появлялись плоды, их жертвовали идолам. Дабы евреи не подражали идолопоклонникам, Тора запрещает использовать плоды первых трех лет;
3) этот запрет дан в напоминание о грехе Адама. Вот как говорит один учитель:
Создатель говорит народу Израиля: «Я запретил Адаму есть от Древа, стоявшего в центре Ган Эдена. Но он не стал ждать и вкусил от его плодов прежде времени. Если бы Адам удержался и не попробовал запретного плода в канун Шабата, то в Шабат ему было бы даровано разрешение съесть этот плод. И тогда этот Шабат возвестил бы о заключительном Избавлении. Дабы загладить грех Адама, вы все должны три года ждать, прежде чем употреблять плоды дерева».
Думается, что эти мысли приближают нас к пониманию того, что за дерево росло посреди Эдемского сада. Наше объяснение должно исходить из того, что Бог благ и милостив, и Он никогда ничего не делает такого, что могло бы принести человеку вред.
Быт.2:8-9 «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла »
В этих словах Бог предстает пред нами как добрый, заботливый садовник, который с любовью создает прекрасный сад. Он помещает в этот сад человека, с которым желает разделить радость от пребывания в таком удивительном месте. Разве можно предположить, что Бог в этом саду поместил нечто такое, что содержит в себе яд?
Если исходить из благости Божьей, то возможны два объяснения случившегося:
1) дерево познания добра и зла еще не достигло такого развития, чтобы его плоды были полезны для человека; 2) человек еще не был готов вкусить от плодов дерева познания добра и зла.
То, как разворачивались события, косвенно подтверждает оба эти пункта.
Чтобы пояснить эту мысль, попытаемся ответить на два вопроса.
Вопрос первый. Получил ли диавол то, что хотел, когда вынудил Адама и Еву попробовать запретный плод?
А чего он собственно хотел? Он хотел не просто нарушить идиллию единения человека и Бога. Он желал настроить их друг против друга. Он желал бунта человека против Божьего миропорядка. И вот Змей говорит: «Вы будете как боги…». Кстати, Бог тоже говорит нечто похожее: «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы » (Пс.81:6). В чем разница? В слове «как».
Замысел Божий заключается в возвеличивании человека. Он желает, чтобы человек достиг совершенства. Сатана - падший ангел. Он не бог. Разве сатане нужны те, кто будет выше его самого? Даже если предположить, что он возомнил себя богом - разве ему нужны конкуренты? Понятно, что он замыслил не возвеличить человека, а поколебать и низвергнуть. Ведь он всегда восстает против того, кто хоть немного напоминает Бога.
Таким образом, сатана предлагает человеку подделку. Он воспринимает дерево познания добра и зла как магическое дерево, и пытается убедить в этом и человека. Магия ищет господства, происхождение которого для нее не важно. Религия ищет отношений с Богом, основанных на взаимном доверии и любви. По сути, проблемы Адама и Евы связаны не с плодом запретного дерева, а с их непослушанием. Своим выбором они отделили себя от Бога, связь с Творцом была нарушена. Адам и Ева поступили как подростки, которые на определенном этапе своего развития вдруг утрачивают доверие к родителям, начинают их в чем-то подозревать (они меня не любят, они что-то важное от меня скрывают).
Часто то, что произошло в Эдеме, воспринимают как победу сатаны. Пусть тактическую, не окончательную, но победу. Но действительно ли сатана тогда получил то, что он хотел?
Быт.3:6-10 «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
8 И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.
9 И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?
10 Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся »
Что испытали Адам и Ева после того, как вкусили запретный плод? Стыд и страх! Этого ли ожидал сатана? Нет, он ожидал, что человек обратит к Творцу свое надменное лицо и будет говорить с Ним дерзко. Ведь ему теперь стало известно то, что скрыл от него Бог! Но, если мы представим себе, что змей сидел где-нибудь неподалеку в кустах и наблюдал за тем, как развивается разговор Адама и Евы с Богом, то можем предположить, что он кусал локти от досады и злобы, ведь его план провалился!
Стыд и страх - это то, что дает надежду на исправление. Когда человек теряет страх Божий, он утрачивает и чувство стыда. Бесстыдство приближает человека к бесам.
Именно то, что Адам и Ева после грехопадения убоялись и устыдились, дало им шанс на спасение. Отпадение человека от Бога не было абсолютным и окончательным, в отличие от сатаны, в котором не осталось ни страха Божия, ни стыда.
Итак, мы видим, что диавол не получил того, на что он рассчитывал. Да, произошло нечто ужасное, грехопадение привело ко многим страшным последствиям, но человек не погиб окончательно.
Вопрос второй. Получил ли человек то, что хотел?
Давайте обратимся к следующим словам апостола Павла:
Евр.5:13-14 «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла »
Из этих слов видно, что не каждый человек способен различать добро и зло. Такую способность имеют только совершенные, да и то - в результате длительного научения: они «навыком приучены» к подобному различению.
Однако познание добра и зла - это еще более высокий уровень, чем различение добра и зла. Только Бог имеет полное познание добра и зла, Он имеет полное представление об их природе и сущности. Он, в силу Своего всеведения и всемогущества, способен различать добро и зло в абсолютной степени, поскольку предвидит последствия любого поступка и события. Более того, он способен даже зло обратить в добро. Вспомним, как Иосиф говорит своим братьям: «вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро » (Быт.50:20).
Если бы человек действительно познал добро и зло после того, как вкусил запретный плод, он овладел бы добром и злом в их полноте. Но что же получилось вместо этого? Некоторые грани «познания» добра и зла, которые получил человек, мы находим в следующих местах Библии:
Ис.5:20 «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! »
Человек, в силу своей греховности и духовной незрелости, склонен путать добро и зло, отсюда столько ошибок и житейских трагедий. Кто-то по неведению, а иные по жестокосердию упорствуют в том, что является злом, ошибочно принимая это за добро. Сегодня содомиты на всех углах кричат о своих правах, не понимая того, что у греха и порока лишь одно право - получить наказание от Бога. Избавиться от наказания можно лишь одним путем: покаявшись в грехе пред Богом и оставив греховный образ жизни.
Амос 5:14-15 «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, - и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов »
Грешный человек имеет влечение ко злу, он ищет его и даже любит его. «Запретный плод сладок» - так многие оправдывают свою слабость перед силой греха.
Пр.17:13 «Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло »
Грешный человек склонен за добро платить злом. Это еще один результат вкушения запретного плода.
Итак, и человек не получил того, что предполагал, когда нарушал Божий запрет.
Из всего сказанного выше мы можем сделать три вывода:
1. Дерево познания добра и зла было предназначено для человека, для его блага, однако он вкусил его плоды раньше назначенного Богом срока. Можно сказать, что в той ситуации незрелый человек вкусил недозревший плод.
2. Сатане не по силам перехитрить Бога. Бог всегда на несколько шагов впереди, а даже если диаволу удается что-то мерзостное, то Бог силен обратить это в спасительное. Ярчайший пример - смерть Иисуса на кресте.
3. Нам следует научиться терпеливо ждать, когда Бог благословит нас Своим благословением. Часто люди просят Бога о чем-то, а потом, устав ждать, начинают самовольно исполнять свои прихоти. При этом они глубоко убеждены, что делают добро. Однако в результате получают «недозревший плод», и даже если получают желаемое, не испытывают от этого радости. Помните, как в 1-м псалме говорится о блаженном человеке? « И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое » (Пс.1:3). Всему свое время, и не следует торопить Бога. Самые благословенные мужи и жены Божии умели ждать. У Авраама родился сын почти в 100 лет, Моисей вывел народ из Египта в 80 лет. Старец Симеон взял на руки младенца Иисуса в преклонном возрасте. Все это - образы и примеры для нас с вами. Конечно, это не значит, что все мы непременно будем ждать ответа на наши сокровенные нужды до глубокой старости. Бог не дает человеку испытаний сверх сил, и у каждого - свой предел этих сил. Однако терпение необходимо каждому, кто желает иметь самое лучшее, что есть у нашего любящего Небесного Отца.

Вкусить от древа познания добра и зла, это совершенно не значит, как некоторые думают, стать умнее. Это значит опуститься до уровня, где мир делится на добро и зло, и естественно познать это разделение. Там где нет разделения, естественно в принципе невозможно познать добро и зло. Существуя там, где есть только свет, нереально вообразить темноту, а для того, кто живет во мраке, труднопредставимым является свет.

Адам, первочеловек, был бесполым, и естественно безгрешным. Беда пришла, когда появилась Ева. Собственно появление у Адама жены, уже предрешило дальнейшие события. Проникновение в более грубые вибрации Бытия и заставило наших небесных Первопредков познать разделенный материальный мир, буквально нафаршированный злом.

Тут даже трудно сказать, что было причиной, а что следствием. Ведь в том мире, в котором жил Первочеловек, времени не существует в обычном понимании. Стало быть, что чему явилось причиной, вопрос неправомерный. Глупо, ведь, например спрашивать, «Что будет раньше, Москва, или Петербург?» Ведь, само собой, это зависит от того, с какой стороны ехать. А если смотреть на спутниковой карте? Остается только плечами пожать.

Наша земная жизнь видна из высших миров, как на ладони, от начала и до конца. Кстати, если говорить о реинкарнации, то есть перевоплощении душ, переселении нашего я из одного тела в другое, будет не совсем правильным называть какую-то из наших жизней последующей или предыдущей.

Из высшего мира все жизни выглядят параллельно. Когда в религиях, к слову будет сказано, говорится о «жизни вечной», имеется ввиду не жизнь бесконечная во времени, а жизнь вне времени вообще. Ну, как можно умереть, когда по времени гуляешь, куда вздумается. Смерть существует только там, где время властвует над нами, а не мы над ним.

То, что это дико и странно звучит и выглядит, смущать особенно не должно, особенно в свете последних открытий в физике. Ведь кому, как не физикам достоверно известно, что элементарные частицы могут одновременно находиться в нескольких места. Как сказал Шекспир устами Гамлета, «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам».

Тем, кому очень хочется над написанным мною посмеяться, приведу очень хорошее выражение Шопенгауэра: «Каждый принимает конец своего кругозора за конец мироздания». Я сейчас с улыбкой вспоминаю момент, когда первый раз прочитал о том, что Бог выгнал из рая дама и Еву за то, что они познали добро и зло.

Мне казалось странным, что «тяга к знаниям» была так жестоко наказана. Ведь всего-то, хотели перволюди узнать разницу между добром и злом. Уверен, что такое недоумение испытывают многие. Но фишка в том, что к этому вопросу мы подходим своим обычным способом. То есть, понимаем буквально. А в Библии вообще, мало, что написано прямо. Не зря ведь в Евангелии многократно встречаются фразы, типа этой: «КТО ИМЕЕТ УШИ СЛЫШАТЬ, ДА СЛЫШИТ!»

Наша привычка все «приземлять» очень часто искажает сказанное в Писании до неузнаваемости, а учитывая то, что Библию хотя бы раз в руках держали максимум пять человек из сотни, получается как в том стишке: «Слепой увидел, глухому рассказал».

За примерами далеко ходить не нужно. Почти все убеждены, что в Библии написано, что Ева дала Адаму яблоко. Ну и где это написано? Считается общепринятым, что Бог слепил человека из глины. Опять же, откуда это взято? Кто-то брякнул, остальным понравилось, есть повод над Писанием посмеяться. На свою же голову.

То, что Адам был изначально бесплотным, ясно из следующего момента. Читая Книгу Бытия мы узнаем, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему, Правда, там написано, «по образу и подобию нашему», но это тема более сложного разговора. Сам создатель материального тела не имеет, однозначно. Значит, первочеловек тоже был бестелесным.

Если быть точнее, то его тело не было материальным в нашем понимании материи, принадлежащей смертному трехмерному физическому миру, нанизанному на ось времени. Все в этом мире конечно и смертно, Адам же был создан бессмертным, иначе о каком образе и подобии божьем может идти речь. Смертными они с Евой стали, когда получили материальные тела и отождествили себя с этими телами.

Достичь бессмертия в физическом, конечном мире, невозможно же, в принципе. Как выглядят нефизический мир, нефизическая Земля, нам представить трудно. Люди снова увидят их после Конца времен, к сожалению, не все. Иоанн в Откровениях говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет».
(Откр 21:1)

Считать себя созданными по образу и подобию божьему, мы, смертные люди, не имеем никаких оснований. Вернуться к первозданному своему состоянию, вот что должно быть целью нашей жизни. Многие ищут ответ на вопрос, в чем смысл жизни. Вот в этом и смысл.

Вернуться в тот мир, из которого мы выпали, как патрон из обоймы. Наш родной, истинный мир, в котором нет неизбежного для физического мира разделения всего сущего на добро и зло.

Сделаю оговорку. Это мое видение и мои заключения. На обладание абсолютной истиной я не претендую.

22 comments on “Что значит вкусить от древа познания добра и зла ”

Очень интересно, правда. Дуальность существует лишь в уме, на самом деле все едино, и мы все есть друг в друге, все взаимосвязано и взаимопроницаемо. Любые ограничения мы устанавливаем себе сами, а так-то все просто. Сложно лишь преодолеть вдолбленные кем-то барьеры в сознании, стать познающим. Не пользоваться чужими знаниями, а открывать свое вИдение.

- Если быть сумасшедшим значит мыслить самостоятельно, а не использовать навязанные стандарты, то я только за. Каким бы ни было окружающее большинство. А вообще, знаете, я бывала в ситуациях, когда оставалась в меньшинстве одна и ни за что не переубеждалась, как бы окружающие ни настаивали. Зато позже, когда жизнь показала мою правоту, они приходили ко мне, некоторые из них, и с благоговейным страхом спрашивали: «Откуда ты знала?»
  - Я в далекой молодости понял, что идти за большинством не стоит. Смотри, куда идет большинство, и иди в другую сторону, большая вероятность, что окажешься прав. 🙂

Человек находясь в раю с Богом знал и о добре и о зле («не хорошо быть человеку одному» ветхий завет бытие 2 18). Не хорошо значит плохо. Но знал он это теоретически. Но когда он отведал запретный плод древа познания, то возомнил себя Богом, а если он бог то зачем тогда
ему Бог? Наш предок выбрал не духовное развитие, а материальный мир. И наша цивилизация выбрала техногенный путь развития. Это трагедия, мы губим природу являясь частью её. Для нас важны материальные блага и удовольствия потребителя.
Даже идя в храм мы молимся о земных благах(здоровье близких, доход, счастливое замужество и т.д.). Как говорил святой Феофан Затворник:»Сам дрянь дрянью, а все твердит — я не такой как прочие люди». Единственное что мы можем изменить это своё отношение к Богу, к миру который был нам дарован и раскаиваться в своих не добрых мыслях и поступках.

В общем-то, где-то так. Только, нельзя зло узнать теоретически. Точки отсчета нет, не с чем сравнивать в Раю.Как ты себе можешь представить тьму, если вокруг свет? Если говорить о прошлых цивилизациях на Земле, то ни одна, похоже, не была техногенной. Блоки для строительства пирамид могли шлифоваться только дематериализацией, и перемещаться телекинезом. А мы влезли в материализм, главное зло, с головой. Вот это и есть пришествие антихриста. Человечество начинает верить в свое всемогущество. Это главная губительная глупость. Одиночные голоса и предупреждения немногочисленных физиков с мозгами, остаются неуслышанными.
По уму, если разбираться, то сотворением Евы, Всевышний не оставил людям выбора. По другому и быть не могло. Для раскаяния необходимо понимание, а где людям его взять, если мир диктует им свои правила игры.
- - Душа пола не имеет. Создать Адаму Еву, уже значило подтолкнуть к разделению. Это было начало конца. 🙂 А каждой твари по паре, это уже относилось к земной жизни.

Личность, качества, и все ответы на вопрос самому себе — кто я?, это все ум. Именно ум, или, точнее сказать, эго, и является Люцифером. Тем самым, который создал современную техногенную цивилизацию. А объяснить человеку, что такое душа, Бог, Создатель — это словами невозможно. Слова, как вербальная система, придуманы, подключены и обрабатываются умом. А душу и единство с Создателем можно только почувствовать…
Попробуйте евнуху с детства объяснить, что такое оргазм, ну или слепому, что такое зеленый цвет. 🙂

Послушник Михаил (Мкртчян), Высоко-Петровский монастырь

От имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5: 20)

Введение

Как хорошо известно всем христианам, да и не только христианам, Бог в раю заповедал Адаму и Еве не вкушать плодов с древа познания добра и зла, но прародители наши ослушались и в итоге были изгнаны из рая, с чего, собственно говоря, и началась земная история человечества, полная трудов, скорбей и бед. Однако в связи с указанными событиями, имеющими столь судьбоносное значение для всего человечества, возникает ряд достаточно важных вопросов, комплексное рассмотрение которых жизненно важно и в наше время. Что давали плоды с древа познания добра и зла? Являлось ли гибельным для Адама и Евы вкушение самих этих плодов? Если да, то для чего Господь насадил в раю «ядовитое» древо? А если нет, то почему Он запретил Адаму и Еве есть плоды именно с этого древа, а не с какого-нибудь другого? Почему Ева, а за нею и Адам, посягая на плоды, надеялись стать «как боги»? Почему вкушение плодов привело к столь сильному нарушению гармонии с Богом, что его последствия не могли быть устранены простыми средствами? И главное: какие жизненно важные уроки мы должны извлечь для себя из истории грехопадения наших прародителей и их изгнания из рая?

Постараемся внимательно разобраться, в меру наших сил вникнуть в суть и найти ответы на поставленные вопросы.

Адам и виды знания добра и зла
Неужели Бог не хотел, чтобы Адам и Ева знали добро и зло, и поэтому наложил запрет? Это было бы крайне странным. Ведь Он в более поздние времена, когда на людей было наложено гораздо больше ограничений и когда они были лишены той прозорливости, которою обладал Адам, не раз Сам повелевал людям Своим знать добро и зло. Как же это знание могло быть запретным для Адама и Евы, свободно пользовавшихся в раю всеми благами? И неужели до вкушения плодов Адам не знал, что есть добро и что зло? Святитель Иоанн Златоуст с негодованием отвергает подобную точку зрения: «Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после уже вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно. <…> Как тот, кто дал имена и изрек такое чудное пророчество о жене, мог не знать, что хорошо и что худо? Если мы допустим это (чего да не будет!), то произнесем опять хулу на Создателя. Как Он давал и заповедь тому, кто не знал, что преступление (есть) зло? Это не так; напротив, он ясно знал это» . (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Книгу бытия. Беседа XVI, 5 / Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 4. Кн. 1. С. 134-135.)

«Если мы теперь знаем это, и не только мы, но и скифы и варвары, то тем более знал это человек тогда, до грехопадения. Удостоенный таких преимуществ, каково (создание) по образу и подобию, и прочих благодеяний, он не мог быть лишен главного блага. Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое» . (Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия. Слово VII / Там же. Т. 4. Кн. 2. С. 758) «Итак, знавший столько, ужели, скажи мне, не знал, что добро и что зло? С чем же это будет сообразно? Если он [Адам] не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, а узнал после вкушения, то, следовательно, грех был для него учителем мудрости, и змий был не обольстителем, а полезным советником, из зверя сделав его человеком. Но да не будет! Это не так, нет. Если не знал, что - добро и что - зло, то как мог получить и заповедь? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и (закон) дал, и наказал за преступление [закона]; Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок. Видишь ли, как отовсюду нам открывается, что не после вкушения от древа [Адам] узнал добро и зло, но знал это и ранее?» (Там же. С. 759-760) Отметим, что данная точка зрения находит свое подтверждение в Священном Писании. Премудрый Сирах говорит: «Господь создал человека из земли. <…> Он дал им смысл, язык и глаза, и уши и сердце для рассуждения, исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло » (Сир. 17: 1-6).

Однако, чтобы избежать упущений, рассмотрим вопрос более детально. Знание бывает трех видов: 1) посредством понятий, терминов, слов; 2) непосредственное созерцание познаваемого; 3) на личном опыте, т. е. посредством личной вовлеченности, или обладания познаваемым, или даже взаимопроникновения познающего и познаваемого. Согласимся, что иное - слышать о счастье, иное - видеть счастливого человека и общаться с ним, и иное - самому быть счастливым. Иное - знать, что существует мед, иное - видеть мед, и иное - вкушать мед и ощущать его сладость.
Понятийное знание добра и зла у Адама, конечно, было. Он, безусловно, знал, что существуют добро и зло, «хорошо» и «плохо», благое и мерзкое. Но отнюдь не обязательно, чтобы он при этом подробно знал, к примеру, все конкретные виды зла. В этом не было никакой необходимости. Ведь в отличие от нас Адам был полностью защищен от непосредственного внушения ему плохих мыслей, чувств и желаний. Он был подобен младенцу, которого отец ведет за руку, одновременно защищая и оберегая. Согласимся, такому младенцу для его безопасного передвижения совсем не обязательно знать все правила дорожного движения. Подобным образом и Адаму совсем не обязательно было знать ту вереницу многих заповедей, в которых нуждаемся мы, имеющие возможность удаляться от Бога многими путями. Таким образом, нельзя исключать, что при своем знании добра и зла Адам одновременно пребывал в некотором блаженном неведении, так что ему было что познавать даже на уровне понятий. Однако едва ли древо познания добра и зла давало исключительно или преимущественно такое знание. Ведь последнее не таит в себе такой опасности, чтобы были уместны столь строгий запрет и столь страшное предупреждение (о неминуемой смерти).
Было ли доступным для Адама непосредственное созерцание добра и зла? Прежде отметим, что когда Адам нарекал имена животным, он делал это отнюдь не случайным образом, а созерцал сущность каждого из них. Так что с самого начала его духовное око было открытым для созерцания. Поэтому о нем и его способностях нельзя судить, ориентируясь на подавляющее большинство его потомков, пребывающих в состоянии духовной слепоты. Теперь конкретно о созерцании добра и зла. Для человека, чистого сердцем и свободного от греха, а именно таким был Адам до своего падения, всякое знание добра полезно, и понятийное, и созерцательное. Знание же зла, разумеется, не всякое полезно. Непосредственное созерцание его таит немало опасностей. Во-первых, не обладающий даром различения духов может обмануться, принять злых духов за святых ангелов, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11: 14), и впасть в прелесть; во-вторых, не обладающий духовным мужеством при виде мрачных демонов от страха может повредиться умом; и, в-третьих, за созерцанием может последовать еще большее сближение, и человек, не обладающий силой Святого Духа и должной духовной крепостью, может оказаться побежденным и быть объятым тьмой, ибо «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5: 8). Однако человек мужественный и духовно защищенный, т. е. пребывающий в Боге и созерцающий все в Духе Святом, может как бы издалека созерцать зло без вреда для себя. Ведь подобное созерцание не оскверняет ни ангелов, ни святых подвижников. И Бог, будучи всевидящ, видит и зло, но тем не оскверняется. Считать же Адама до его падения менее чистым, чем святые, или менее мужественным, чем крепкие подвижники, нет оснований. Поэтому, если бы вся потенциальная опасность отпадения Адама от Бога заключалась в отсутствии у него опыта созерцания зла и злых духов, то нетрудно было бы Богу, как бы держа его для безопасности за руку, дать ему такой опыт, тем самым навсегда устранив опасность отступления от Него. Но, очевидно, что главная опасность богоотступничества не в желании увидеть зло. Да и что сверхценного мог бы надеяться Адам от такого созерцания получить? Ничего. Значит, и мотив, ради которого он пошел бы против воли Божией, рискуя подвергнуться смерти, отсутствовал бы. Кроме того, нельзя не обратить внимание на то, что древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». И если в его названии понимание слова «познание» как «созерцание» принять за истинное, последует, что без вкушения его плодов невозможным было не только созерцание зла, но и добра. Получится, что Адам до своего грехопадения не мог созерцать ни Бога, ни ангелов, ни вообще что-либо святое. Но с этим согласиться невозможно. Следовательно, слово «познание» в наименовании древа означает в отношении добра не «созерцание». Почему же это слово должно иметь подобный смысл в отношении зла?.. Так что если плоды с древа познания добра и зла как-то и были связаны с созерцанием, то оно все же было не главным, что эти плоды давали.
Может быть, плоды с древа познания добра и зла давали знание еще более тесное, чем созерцание, в частности, знание зла, т. е. вступление в непосредственный контакт со злом, пребывание в нем, наполнение им? Все перечисленное, действительно, ведет к отпадению от Бога. Но, как было уже отмечено выше, древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». Неужели без вкушения его плодов был невозможен контакт не только со злом, но и с добром? Тогда с чем же вообще мог контактировать Адам до падения? Лишь с тем, что не является ни злом, ни добром? Едва ли. Как в таком случае он возрастал бы духовно, укреплялся бы в добре? Совершенно очевидно, что Адам до падения вполне соприкасался с добром, его со всех сторон окружало благое, и невкушение с древа познания добра и зла вовсе не было для него препятствием возрастания в добре, которым он мог свободно наполнять свою душу. А если слово «познание» в наименовании древа в отношении добра означает не познание на уровне личной вовлеченности, то почему оно должно иметь такое значение в отношении зла?.. Но даже если бы это было и так, то каков был бы мотив Адама при нарушении заповеди Божией? Неужели он не довольствовался тем, что душа его наполняется добром, и хотел наполнить ее еще и злом? Это представляется абсурдным. Адам при своей великой мудрости не мог иметь подобного глупого желания. Да и не следует забывать, что Ева и Адам захотели стать «как боги»; а это не предполагает ни наполнение злом, ни объятие злом, ни вступление в контакт со злом. Ведь все перечисленное никоим образом не уподобляет человека Богу.

Может быть, Адам, имея чисто умозрительное знание зла, не довольствовался этим и хотел познать его на вкус? Пожалуй, в этом есть некая доля истины, но именно доля, потому что он все же жаждал не познания вкуса зла, а хотел стать «как боги, знающие добро и зло». Да и какой вкус зла он надеялся бы почувствовать? И зачем ему был бы нужен этот вкус?..

Почему Ева и Адам, нарушая заповедь, надеялись стать «как боги»?
Читая многих христианских авторов, высказавших свои соображения по поводу древа познания добра и зла, а также по поводу древа жизни, к сожалению, невольно ловишь себя на мысли, что далеко не все из них должным образом понимали, что Бог не только бесконечно любил Адама, но и был бесконечно щедр к нему. Соответственно, два главных дерева в раю - древо жизни и древо познания добра и зла - должны были давать величайшие дары, которые только может воспринять человек. А величайшими дарами, разумеется, является не нечто человеческое, а нечто божественное. Поэтому, к примеру, бытующее мнение, будто плоды с древа жизни обеспечивали Адаму просто человеческое бессмертие, удивляет и огорчает. Как будто, если бы он не вкушал плодов с этого древа, то умер бы. Получается, что непосредственно в самом раю существовала опасность смерти, и она могла постигнуть Адама даже в том случае, если бы он и не согрешил. На самом же деле плоды с древа жизни давали несравненно большее: они делали человека причастником Божественной жизни. В Ветхом Завете древом жизни названа Премудрость: «Она (Премудрость) - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!» (Прит. 3: 18). Но ведь Христос и есть Воплощенная Премудрость. И в святоотеческом предании Православной Церкви Христос именуется Древом Жизни. Существует икона «Спас Древо Жизни». В благодарственном каноне Божией Матери преп. Иосифа Песнописца ко Пресвятой Деве обращены такие слова: «Огнеобразная колеснице Слова, радуйся, Владычице, одушевленный Раю, Древо посреде имуще Жизни - Господа, Его же сладость оживотворяет верою причащающихся и тли подклонившихся…». (Поется в субботу 5-й седмицы Великого Поста на утрене.)

Истинная духовная и небесная жизнь неотделима от Бога Сына - вечной Жизни, и Он подает ее алчущим этой жизни и с благоговением к Нему приступающим. Этой-то духовной жизни и причащался Адам, вкушая плоды с древа жизни. Тогда он воспринимал эту жизнь в райских плодах древа; а сейчас мы воспринимаем эту небесную жизнь в Евхаристии, о чем и сам Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 53-54). Также и Иоанн Богослов свидетельствует: «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1: 2).
Итак, плоды с древа жизни давали не вечное человеческое существование, ибо его Адам до своего падения имел и без этого, а возводили к Жизни. Подобным образом есть все основания полагать, что плоды со второго древа давали познание добра и зла не такое, какое дается человеку Богом через совесть или заповедь. Адам с самого начала знал добро и зло как человек; и, вкушая плод с древа, он надеялся получить нечто большее; судя по тому, что ради этого он пошел на нарушение данной Богом заповеди - нечто гораздо большее. Значит, плоды давали знание такое, как у Самого Бога. И Адам захотел знать добро и зло как Бог, чтобы самому стать «как боги». Согласимся, что обладая лишь человеческим знанием, невозможно стать «как боги»; для этого надо обрести знание Божественное .
В чем же разница между человеческим и Божественным знанием добра и зла? Ведь, казалось бы, это одно и то же добро, одно и то же зло. Здесь следует отметить, что многие искренние люди, ощущая в душе незыблемость законов нравственности, неосознанно мыслят об истинах, отражающих добро и зло, т. е. очерчивающих их границы, в духе объективного идеализма, будто это некие существующие сами по себе идеи. (Согласно платоновской теории идей, последние не только вечны и неизменны, но и обладают независимым от кого-либо и чего-либо существованием.)

Однако, если вникнуть, то станет очевидным, что эти истины (границы) существуют не сами по себе, а суть установления Божии. Итак, Бог не просто знает границы добра и зла, но Сам конституирует их. Человеку же оставлено познание этих границ, уже установленных и существующих. Вот в этом разница!
Теперь следующий вопрос: как Бог определяет эти границы? Как Он решает, что - добро, и что - зло? Что является для Бога критерием добра или зла? Этим критерием является Он Сам. Что Богу угодно, что соответствует Его благости, премудрости и святости, то и есть в очах Его добро; а что неугодно Ему, что противоречит Его благости, то и есть в Очах Его зло.
Итак, критерием добра и зла для Бога является Он Сам, неизменно благой, премудрый и святой; и Он же является автором всех высших законов и установлений, благих, премудрых и святых. Так вот Адаму надлежало довольствоваться этим же самым критерием, и держаться этих самых установлений. Но он захотел знать добро и зло как Бог, то есть хотел сам стать для себя критерием добра и зла, и сам решать, что - добро, и что - зло. Через это он надеялся самым быстрым путем уподобиться Богу.
Так что если у Адама и было стремление пробовать зло на вкус, оно могло иметь только этот смысл, т. е. желание самому решать, зло это или и не зло вовсе, но добро. Разве мало людей, которые говорят: «В жизни все надо испробовать», подразумевая, что они собираются испробовать как раз то, что запретно? Но зачем? Чтобы самим решать, что - добро, и что - зло. А по какому критерию они собираются это решать? Критерий один - они сами. Фактически они как бы говорят: «Что полюбит душа моя, то и есть для меня добро, а что она не полюбит - то зло. Моя жизнь - мое дело». Они вполне могли бы добавить: «Мне практически все равно, что любит Бог и чего Он не любит. Главное для меня - что я люблю, а что - нет». И заповеди Божии для таких не закон и часто даже и не ориентир. Они легко впадают в смертные грехи, и если какой-нибудь из этих грехов им понравится, они нередко делают его правилом собственной жизни.
Таким образом, целью Евы и Адама было не умозрительное познание зла, не вступление с ним в близкий контакт и не пробование его на вкус. Соблазнил их диавол тем же, через что и сам пал: желанием стать как Бог. Бог как Царь в Царстве Небесном оставил за Собой высшую законодательную власть - власть устанавливать границы добра и зла; люди же, как воры и бунтари, решили такую же власть присвоить и себе, чтобы стать «как боги». Изначально Бог дал людям полную свободу в рамках добра. Однако этого им оказалось мало: они захотели иметь власть устанавливать сами эти рамки, причем делать это даже не вместе с Богом, а без Бога и независимо от Бога.
Следует отметить, что Бог не воспрещал Адаму стать подобным Ему. Наоборот, именно для этого он и был сотворен и именно к этому и был призван. Он с самого начала был сотворен по образу и подобию Божию. Образ он должен был хранить, а в подобии возрастать. Бог благ, премудр и свят, и Он - Творец всего и Царь в Царстве Небесном. И Адам обладал блаженством, мудростью и святостью. А кроме того, в соответствии с замыслом Божиим он мог и был призван все более и более возрастать в совершенстве. Именно этот смысл и имели заповеди возделывать и хранить сад Эдемский (Быт. 2: 15) и вкушать плоды от всякого дерева в саду (Быт. 2: 16), кроме одного. Живя в Раю, среди великого множества различных деревьев, дающих добрые плоды, Адам свободно мог пользоваться последними, т. е. свободно мог выбирать любые дары и блага, в том числе и те, которые давали плоды с древа жизни. Через это он мог постепенно возрастать в Боге и теснее соединяться с Ним, все более и более становясь подобным Ему с Ним и в Нем. Но праотец наш решил пойти иным, более быстрым путем. Он восхотел стать подобным Богу без Бога (Преп. Иустин Попович пишет: «Падением нарушен и отвергнут Богочеловеческий порядок жизни, а принят дьяволочеловеческий, ибо своевольным преступлением заповеди Божией первые люди объявили о том, что они желают достигнуть Божественного совершенства, стать “как боги” не с помощью Бога, а с помощью дьявола, а это значит - минуя Бога, без Бога, против Бога». (Иустин (Попович), преп. О первородном грехе / Иустин (Попович), преп. Православная философия истины. Пермь: ПО «Панангия», 2003. С. 151),

без Бога знать добро и зло, иметь основание знания добра и зла не в Боге, а в самом себе.(«Человек, вместо того, чтобы принимать познание свыше в чистом гнозисе, сам становится для самого себя критерием и мерилом того, что есть добро и что есть зло» (Феогност (Пушков), иером. Древо Познания добра и зла: Попытка дифференциации теологем // Богословские размышления. 2005. № 5. С. 85).

В результате отпал от Бога и впал в самость.

Нарушение заповеди и смерть духовная
Бог сотворил человека свободным, а не привязал его к Себе насильно, как бы некоей цепью, как и ныне никого не спасает насильно. Об этом Он ясно говорит через пророка Давида: «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс. 31: 9). Союз Бога с человеком был союзом свободным, союзом взаимной любви. Но свобода человека на то и есть свобода, что дает ему не только возможность жить с Богом и в Боге, но и возможность удалиться и даже отпасть от Него. Чтобы этого не случилось, дана была ему заповедь, ибо невозможно, чтобы Бог, зная, что человек может от Него отпасть, не предупредил бы его и не заповедовал бы ему не делать того, что ведет к отпадению. Заповедь - это не столько закон, преступление которого вменяется в вину, за которую, в свою очередь, предполагается определенная кара, сколько предостережение, ибо Господь сказал: «…в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2: 17), но не сказал: «…в день, в который ты вкусишь от него, Я тебя убью». Ведь многие отрицательные последствия наступили еще до того, как Бог произнес над согрешившими Адамом и Евой Свой суд. Св. Ириней Лионский так говорит об этом: «Отделение от Бога есть смерть, как отделение от света есть тьма… однако это не значит, что это свет наложил на слепых наказание пребывать во тьме» . (Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. V, 27, 2. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/5_27)

До вкушения в Адаме и Еве было лишь добро и свет, а после - в сердца их проникло зло и их объяла тьма. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3: 7). До этого Адам и Ева были как чистые и целомудренные младенцы. А теперь расцвели в них страсти и начались всяческие смущения. Так что умом и сердцем они практически сразу удалились от Бога. «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3: 8). Из произошедшего видно, в какой мере помрачился их ум, если они пытаются скрыться от всевидящего Бога «между деревьями Рая». Всеведущий Господь, вполне зная, что произошло, по милосердию своему дает Адаму возможность раскаяться и спрашивает: «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3: 11) И что же отвечает праотец наш Адам? Он не кается и даже не отвечает в простоте сердца: «Да, ел», но говорит: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3: 12). Он прямо обвиняет жену, и косвенно - Бога, ибо не говорит просто «жена дала мне, и я ел», но особо добавляет: «которую Ты мне дал». Увы, настолько сильно помрачилось его сердце. Так и всякий некающийся грешник: что у него не спроси, все вокруг виноваты, но только не он. В том же ключе держит перед Богом ответ и Ева: виноват змей.(См.: Игнатий Брянчанинов, свт. Слово о человеке. Гл. 11: Падение первозданных. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/11)

Следует обратить внимание на то, что характер ответов Адама и Евы, их самооправдание и желание переложить вину на другого, проявляет действие съеденного плода: они уже судят о добре и зле не по Богу, как делали это раньше, а иначе, по-своему, в сердцах своих искажая истинную картину.
Заметим, что до этого момента Бог еще не произнес Своего суда ни над кем, никого не покарал, не изгнал. Но Адам и Ева, ранее пребывавшие в Премудрости Божией и в Духе Святом, уже сами показывают, что теперь они весьма далеко отстоят и от мудрости, и от святости. Итак, ясно видно, что не Бог удалился от людей, разгневавшись на них за непослушание, а люди внутренне, т. е. умом и сердцем, удалились от Бога.
Смерть бывает двух видов: духовная и телесная. Смерть духовная есть отпадение души от Бога; смерть телесная есть разлучение души с телом. (См.: Григорий Палама, свт. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания, 4-5. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18)

Смерть первая постигла Адама и Еву в тот же день, как они вкусили с запретного древа, как и сказал Господь Адаму: «От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 17). А смерть телесная постигла их лишь несколько столетий спустя, причем в результате совершенно иного установления Божия: «Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 19). Преп. Макарий Великий учит: «Не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился, умер: он умер для Бога, живет же собственным своим естеством» . (Наставления святаго Макария Великаго о христианской жизни, выбранные из его бесед. II. Мрачное состояние падшего, 39 // Добротолюбие. Т. 1. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/txt09.htm)

И блаженный Феофилакт Болгарский утверждает, что Адам, «хотя и жив был, однако же <…> умер в то самое время, как вкусил от запретного плода». (Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Луки. Гл. 20 / Феофилакт Болгарский. Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна. М.: Сибирская благозвонница, 2010. С. 137.)

Свт. Игнатий Брянчанинов, ссылаясь на свт. Григория Паламу, пишет: «Умертвилась душа Адама, - говорит святой Григорий Палама, - преслушанием разлучившись от Бога: ибо телом он прожил после того (после падения своего) до девятисот тридцати лет» .(Свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. Гл. 11: Падение первозданных. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/11)

Единственная запретительная заповедь, которую Бог дал Адаму в Раю, была не вкушать плодов с древа познания добра и зла; и именно переступив через этот запрет и только через это он мог отпасть от Бога. В самом деле, если бы он считал добром то, что и Бог считает добром, и считал злом то, что и Бог считает злом, то как мог бы отпасть от Него? Следует учитывать, что до падения Адам был существом цельным, поэтому у него не могло быть того состояния внутреннего раскола и противоречия, которое встречается в нас, когда человек нечто считает добром, но делает противоположное, и о котором св. апостол Павел говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7: 19). И пока Адам считал добром то, что действительно является таковым по Богу, то его и придерживался. С другой стороны, если он начал считать добром не то, что таковым считает Бог, а также и злом не то, что считает Бог, то как мог не отпасть от Него?..
Адам впал в самость, начал жить сам по себе, стал неким вполне автономным миром, уже не укорененным в Боге. Что это действительно было так, можно видеть по большинству его потомков: каждый «обычный», т. е. не рожденный свыше человек (ср. Ин. 3: 3) - это вполне автономный мир, со своей «истиной» и своим «добром». Мог ли ум Адама, ставший замкнутым на себе, одновременно оставаться укорененным в Боге? Никак. Так же и сердце его удалилось от Бога. Могло ли Царство Небесное разделиться само в себе, так, чтобы в нем существовало добро от Бога и добро от Адама? Нет. Поэтому Адам внутренне отпал от Бога, оказался вне Бога. Телом еще некоторое время оставался в Раю, и, пока был там, открыта была для него возможность покаяться и восстановить свое состояние. Но этого не произошло. А поскольку источник всех истинных благ есть Бог, то Адам, став чужим для Него и будучи изгнан из рая, лишился тех великих небесных сокровищ, которыми обладал как чадо Божие.

Древо познания добра и зла и нравственная свобода
Почему Бог создал дерево познания добра и зла, если плоды с него несли людям гибель? Почему насадил его в Раю? Неужели, пусть даже и ради свободы, Он специально сотворил это древо как некую дверь, через которую можно отпасть от Него?.. Конечно же нет. Бог не сотворил ничего плохого. Вопрос в другом. Святые отцы учат, что для Адама плоды с древа познания добра и зла были смертоносны лишь до времени; а после того, как он достиг бы достаточной зрелости и совершенства, Бог отменил бы эту заповедь, и тогда Адам мог бы есть плоды с древа познания добра и зла без вреда для себя, и даже с пользой. (Свт. Григорий Богослов однозначно утверждает, что древо познания добра и зла «было хорошо для употребляющих благовременно, но не хорошо для простых еще и для неумеренных в своем желании, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока» (Григорий Богослов, свт. Слово 45, на святую Пасху / Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд. П. П. Сойкина, 1912. С. 666).)

Это было бы возможно только в том случае, если бы Адам настолько возрос в совершенстве, настолько преисполнился бы благодати Святого Духа, настолько «сросся» бы с ней, что стал бы неизменно святым, богоподобным, благодать стала бы как бы неотъемлемой частью его существа, как бы его второй природой. И тогда он, став совершенным сосудом Божиим, всегда устремлялся бы к добру, к благу, никогда, ни в чем и ни при каких обстоятельствах не шел бы против Бога, но любил бы Его всем сердцем. А что этого на момент падения наших прародителей еще не было, ясно видно из того, как легко Ева предпочла слова змея словам Божиим и поверила в то, что Бог обманул их и из зависти не хочет, чтобы люди стали «как боги», знающие добро и зло; и из того, как легко Адам предпочел послушаться жены, а не Бога. Если бы Адам действительно стал вечным праведником от навыкновения в добре, от вкушения плодов с древа жизни и преисполнения благодатью, то уже и сам бы не захотел или даже не смог бы пойти против Бога, настолько Бог был бы родным для него, а он - для Бога. Из состояния, когда он мог бы и не грешить (но мог и согрешить), он перешел бы, подобно ангелам, устоявшим во время искушения, в состояние, когда уже не мог бы грешить. Но прежде ему, подобно Архангелу Михаилу и святым ангелам, надлежало устоять против искушения, которое попустил Господь. И вот только в том случае, если бы Адам, будучи испытан, доказал бы свою благонадежность для Царствия Небесного, восшел бы (постепенно или, возможно, сразу) на должную высоту совершенства, вот тогда Господь отменил бы данную Им запретительную заповедь, отчасти ограничивающую его свободу, ради свободы полной, ради полного блаженства. И вот тогда способен был бы он понести полную нравственную свободу безо всякого вреда для себя, но с пользой, ибо свобода для тех, кто правильно ею пользуется, великое благо. А до того плоды с древа познания добра и зла представляли для него смертельную опасность как дающие ему преждевременную полную свободу. Сначала исполнение заповеди, навыкновение в добре, потом свобода. Ведь и мы детей своих держим сначала в неких рамках, приучаем к определенным правилам, а когда они свыкнуться с ними, когда эти правила войдут им в привычку, которая станет как бы второй их натурой, тогда даем и свободу. А если сначала свобода, то потом… Что бывает потом, мы хорошо знаем. Для этого достаточно посмотреть на современный «демократический» мир: постепенное развращение многих миллионов людей и преумножение греха, скрытая за респектабельным фасадом прогрессирующая нравственная деградация. «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 46: 13). Вот плоды преждевременной свободы, свободы людей, не окрепших в исполнении заповедей, свободы извращенной и изуродованной, превращенной во вседозволенность. Рай забыт, а смертный грех - норма жизни. Такова эта ложная свобода, свобода от заповедей, свобода от единства с Богом.

Свобода чад Божиих и «свобода» своеволия
Существуют два принципиально различных вида человеческой свободы: свобода чад Божиих и «свобода» своеволия . Первая есть свобода в Боге; вторая - свобода от Бога . В условиях нынешнего нашего земного существования они имеют различные степени и в пределе включают в себя соответственно свободу от греха и «свобода» во грехе . Первая свобода подобна свободе законопослушных граждан страны, управляемой мудрым, добрым и справедливым правителем. Можно ли считать этих граждан несвободными на том основании, что они любят и почитают правителя, чтут установленный им закон и соблюдают его? Едва ли. Вторая свобода подобна свободе преступников, не почитающих правителя, несмотря на то, что тот мудр, добр и справедлив, не уважающих закон и легко его преступающих. Но можно ли считать их действительно свободными? Опять же едва ли.
Как верно замечает древнеримский мыслитель Тацит, «лишь глупцы называют своеволие свободой». Человек считает себя свободным на том основании, что руководствуется принципом «что хочу - делаю». Однако всякое хотение имеет свой источник. Желания естественные вытекают из самой природы человека. Желания вышеестественные, возвышенные и святые имеют источником своим Божественную благодать; возлюбив же Бога всеми силами своей души и сподобившись достигнуть теснейшего союза с Ним, человек чувствует, мыслит, желает и действует в единстве с Богом, живёт в состоянии синергии с Ним. «Прилепляяйся Господеви един дух есть с Господом» (1 Кор. 6: 17). Но бывают желания и нижеестественные, и источник их - либо страсть самого человека, либо лукавый дух. Если присмотреться пристально, то станет ясно, что многие «наши» прихоти и похоти в действительности отнюдь не наши, а внушаются извне. Человек принимает внушаемое бесом за свои собственные мысли и желания и раз за разом исполняет их. Так что за самоугождением часто прячется угождение бесу. И фактически получается, что своевольный человек свободен лишь в том смысле, что может беспрепятственно служить своим страстям или исполнять наущения бесов. Но и то и другое - грех. А если человек действительно свободен, зачем ему служить греху? И служит ли он ему свободно? Или, скорее, в той мере, в которой порабощен им? Господь делает особый акцент на этом моменте: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Апостол Петр свидетельствует о неразумии и лживости призывающих к свободе своеволия: «Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 18, 19). Блаженный Августин называет свободу падшего человека «извращенной» (превратной) и «рабской» . (Блаженный Августин. О Троице. XI, 8. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/2_3)

Итак, свобода чад Божиих есть свобода истинная и мирная, а свобода своеволия - свобода иллюзорная, ложная и немирная, удерживающая человека вдали от Бога и тайно или явно порабощающая его страстям и порокам. Посему к свободе необходимо стремиться мудро, а не безумно. Апостол Иаков говорит: «Кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак. 1: 25).

Путь спасения и истинная свобода
Душа человека не может обрести истинного покоя и блаженства без Бога и вне Бога. «Только в Боге успокаивается душа моя» (Пс. 61: 2). Преп. Макарий Великий говорит: «Душа смысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку» . (Добротолюбие. Т. 1. Наставления святаго Макария Великаго. I. Светлое первобытное состояние, 4. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/txt08.htm)

Спасение по своей глубинной сути есть не иное что, как возвращение к Богу и единение с Ним. Чтобы вновь прийти в состояние единства с Богом, предварительно должны быть устранены препятствия к этому. А что может быть бо́льшим препятствием, нежели то, что человек делает сам себя критерием блага и истины, делает идолом и, фактически, самозваным богом? Один есть настоящий критерий и блага, и истины - Бог; и ищущие иной опоры сами себя делают сосудами зла и лжи в той мере, в которой отступают от Него. Это путь, ведущий в погибель. Путь же спасения противоположен ему. Священномученик Петр Дамаскин пишет: «После долгих трудов и сокрушений нашел я вот какое у святых отцов рассуждение: начало всякого блага и всякого зла есть данный человеку разум, и по разуме - воля. Начало спасения: да оставит человек свои хотения и разумения и сотворит Божии хотения и разумения . Прежде закона, в законе и во благодати много обретается спасенных потому, что они предпочли разум Божий и волю Его паче своих разумений и хотений; и опять во все те времена много обретается погибших, поелику свои хотения и разумения предпочли паче Божиих» .(Цит. по: Соловьев Александр, прот. Старчество. Семипалатинск, 1900. С. 43 (ср.: Преподобный Петр Дамаскин. Творения. М.: Правило веры, 2009. С. 16-17).)

Очевидно, что речь здесь не о хотениях и разумениях касательно всяких мелочей. Речь о важнейших, ключевых вопросах. А таким вопросом является, прежде всего, вопрос добра и зла; и с ним связаны все прочие значимые наши хотения и разумения. Потому один есть путь к Богу: отречься от своих «блага» и «истины», и наполниться Божиими. Через что мы отпали от Бога, только через это и можем к Нему вернуться. А если мы, будучи всецело полны своими хотениями и разумениями, живем в своей самости и основа нашей жизни - самоугождение, за которым, как было сказано выше, часто таится бесоугождение, то мы весьма далеко отстоим от Бога и души наши не пребывают в согласии с духом Божиим.
Апостол Павел пишет: «Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5: 20). Как может человек вступить в единство с Богом, прежде не примирившись с Ним? Никак. Не случайно приступающий ко Святому Крещению прежде произносит клятву: «Отрекаюсь сатаны, сочетаюсь Христу». Отметим, что речь не идет лишь о внешнем признании правоты и святости заповедей Божиих и об интеллектуальном согласии с ними. Поэтому говорится именно «сочетаюсь» Христу, а не просто «признаю» Христа. Согласие с Духом Божиим должно постепенно достичь самых глубин человеческой души, полностью и всецело примиряя его ум, сердце и волю с Богом. Господь сравнивает этот процесс с заквашиванием теста, говоря: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13: 33). Только так человек вновь может стать благонадежным для Царства Небесного, стать сосудом Божиим, дабы в вечности жить в теснейшем единстве с Ним. Потому и Премудрость Божия говорит: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою» (Песн. 8: 6), и указывает, каков блаженный удел души праведной и какова степень ее единства с Богом во взаимной любви: «Ибо крепка, как смерть, любовь» (Там же); при этом предостерегает от противоположного пути и следующей за нею горькой участи, говоря: «Люта, как преисподняя, ревность» (Там же).
Начало пути спасения так или иначе связано с некоторым ограничением собственной свободы и самопонуждением (по причине необходимости отречения от своеволия и исполнения не ставших еще привычными и родными внешних заповедей) и страхом. «Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [заповеди Его]» (Пс. 110: 10). Но по мере преуспеяния (если таковое действительно имеет место) человек постепенно переходит от внешнего к внутреннему. Сначала он соединен с Богом заветом и заповедью, затем - Духом и любовью. Истинная свобода может быть только следствием мира с Богом, любви к Нему и жизни в Нем, следствием стяжания Святого Духа, ибо «где Дух Господень - там свобода» (2 Кор. 3: 17). Утвердившийся в Духе поступает по благодати, которая в нем, и исполнение внешних заповедей для него становится делом естественным и радостным (хотя, конечно, искушения случаются не только до последнего часа жизни человека, но даже и после разлучения души с телом). Такой живет по Богу не из страха, но из любви к Нему. Поэтому о конце указанного пути Иоанн Богослов говорит: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18). О постепенном восхождении из первого состояния во второе пишет преп. Симеон Новый Богослов: «Насколько мы очищаемся, настолько возводимся от страха перед Богом до любви к Нему». (Симеон Новый Богослов, преп. Сто глав практических и богословских. 6 / Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова главы богословские, умозрительные и практические. М.: Зачатьевский монастырь, 1998. С. 19.)

Отсюда понятны полные благодати слова Христовы: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11: 28-30).
Таким образом, мы должны отречься от одной свободы, чтобы обрести другую, несравненно лучшую: должны отречься от свободы своеволия, обманчивой и нечистой, чтобы обрести свободу истинную и святую, свободу чад Божиих.
Как получается, что когда ум, сердце и воля человека приведены в теснейшее единство с Богом, и, казалось бы, максимально порабощены Ему, в действительности именно тогда человек достигает истинной свободы, ощущает ее полноту и блаженство? Пришедший в единство с Богом отнюдь не становится некоей марионеткой, полностью управляемой и движимой извне, не лишается своей природной воли и энергии. Они остаются. Но человек мыслит, чувствует и желает совместно с Ним, синергийно. Энергии Божии придают человеку мудрость, блаженство и силу. Разумеется, все это не делает его менее свободным. Наоборот, оставаясь конечным существом, он становится причастником жизни бесконечного Бога, со всеми ее сокровищами, в том числе и причастником Божественной свободы. Он свободен в Боге, свободен как чадо Божие и наследник Царства Небесного.

Ложная свобода и путь погибели
Человек изначально сотворен как некий сосуд. По своему высокому призванию он может быть сосудом Божиим. Однако если он живет вдали от Бога, то Бог не обитает в нем. А, как известно, «свято место пусто не бывает», и он, пребывая во мраке, становится сосудом лукавых духов, страстей и греха (См. Мф. 12: 43-45). Увы, сам человек часто этого не осознает. И поскольку подобное притягивает подобное, то он, ища «свободы» и «понимания», как правило, оказывается среди таких же, как и он сам. А сообщество подобных всегда создает соответствующий ему мир со своими атрибутами и своей нравственной парадигмой, своим пониманием того, что «хорошо», и что «плохо». «Несчастный грешник сам себя ставит мерилом своих поступков, свое субъективное понимание того, “что есть добро и что есть зло” он ставит превыше Откровения и послушания Богу, Который Один истинно видит всю суть вещей, а не только их внешне “привлекательную видимость”». (Феогност (Пушков), иером. Древо Познания добра и зла. С. 84.)

Увы, с некоторых пор именно этот подход и стал преобладающим во многих странах, бывших ранее христианскими. И каковы результаты? Нравы людей, лишившись незыблемого основания, шаг за шагом деградируют. То, к чему многие века вполне справедливо относились как к нечистоте и мерзости, за несколько последних десятилетий сначала стало считаться хотя и предосудительным, но требующим снисхождения, затем - терпимым, затем - вполне допустимым; а в наши дни к этому уже предлагается относиться как к варианту нормы, вполне равноправному с другими вариантами. Но Господь ясно говорит: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис. 5: 20-21).
Безумие грешников доходит до того, что они, не желая примириться со святостью Божией, хотят Бога примирить со своей греховностью. Точнее, воли Самого Бога они не ищут, а пытаются убедить себя и других, что Он не осуждает и никогда не осуждал те грехи, которые столь возлюблены их нечистым сердцам. Но нет лжеца хуже, чем тот, кто обманывает самого себя, свою совесть. Бог, «у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1: 17), не отменит ни одного Своего постановления в отношении добра и зла. И то, что у людей имеет место падение нравов, отнюдь не делает заповеди Божии чем-то таким, что должно автоматически приспосабливаться к этим самым нравам. Сам Христос засвидетельствовал об этом: «Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5: 18). Грех есть грех; и незавидна участь упорных грешников, сделавших грех и порок как бы своей второй натурой. Совершенно ничего не меняет то, что сегодня тысячам и миллионам людей, живущим в своих грехах без раскаяния, кажется, что они «хорошие», а потому спасутся и попадут в Рай. Они «хорошие» только в своих глазах и в глазах подобных себе. Но праведен ли их суд? Хорошие ли они для Бога? Св. Апостол Павел ясно говорит: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9, 10).

Человек и причастность высшей Божией власти
Высший аспект Божией власти состоит в определении границ добра и зла. По замыслу Божию, Адам, достигнув зрелости и совершенства и подтвердив свою благонадежность, мог бы стать в определенной степени причастником этой власти. Подчеркнем: не обрел бы такую же власть, как у Бога, а стал бы причастником власти Божией. Этого не случилось по причине его падения; но во Христе до конца верные Богу стали и станут причастниками. Не в смысле получения власти устанавливать некие новые заповеди, но иначе. Христос говорит: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18: 18). Он как Царь наделяет Своих Апостолов и обладающих апостольским преемством епископов властью «вязать и решить». Эта власть, хотя и стоит ниже Божьей законодательной власти, но примыкает к ней. Кроме того, Христос как Судия наделит святых Своей судебной властью: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28). Апостол Павел вопрошает: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6: 2) Согласимся, что судебная власть - это продолжение законодательной власти, ибо от судьи зависит применение закона. Кроме того, судья имеет власть миловать, а «милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). Итак, Бог, поставивший Сына Своего Царем над всем творением, сделает верных чад Своих причастниками Царской власти Его, ибо «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2: 11,12).
Древо жизни делало человека причастником Божественной жизни. Древо познания добра и зла также давало весьма великие дары - причастие в определенной степени Божественной свободе и высшей власти. Все перечисленное, хотя и подавалось посредством тварных плодов, само не является чем-то тварным. Эти Божественные блага нетварны и неотделимы от Бога. Их причастником можно стать только привходящим образом: когда Бог в тебе, а ты - в Боге. Поэтому и диавол, и Ева с Адамом, возмечтав обрести нечто высшее без Божия на то благоволения, потерпели крах.

Богоборчество сегодня
Власть устанавливать границы добра и зла очень многим не дает покоя. Безумцы, преисполненные сатанинской гордости и горькой зависти, не вразумляясь ни участью падшего с небес диавола, ни изгнанного из рая Адама, пытаются подобную власть присвоить себе, причем иногда вполне сознательно. Но достичь этого в действительности невозможно. Они могут только обмануть себя; а также могут навязать этот обман другим. И не более того. Не человек устанавливает, что - добро, а что - зло. И если вместо одного безумца будет тысяча, миллион или даже миллиард безумцев, это ничего не меняет.
Увы, сегодня мы наблюдаем в различных странах мира, прежде всего в так называемых «развитых» странах, не просто принятие не вполне мудрых, справедливых и добрых законов и даже не просто перестройку систем ценностей, а целенаправленное искажение самых глубинных ориентиров человека. Зло и порок подаются в красивой и привлекательной обертке, тонко продвигаются общественными организациями и государственными институтами, насаждаются среди молодежи и даже детей. Зачем? Что происходит? «Тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2: 7). Сыны противления дошли до того, что возомнили себя богами, вполне способными устанавливать, что - добро, и что - зло. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс. 2: 1-4). Богоборчество - дело безнадежное и обреченное. Апостол Павел предостерегает: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6: 7).

Заключение
Итак, центральные вопросы морали и нравственности имеют самое прямое отношение к истории грехопадения наших прародителей. Увы, в наши дни как никогда стали многочисленны те, кто заглатывают тот же самый крючок, на который лукавый уловил Адама и Еву. Поэтому именно сегодня как никогда остро стоит перед людьми все та же дилемма. Во главе угла все те же вопросы. Кто (или что ) является критерием добра и зла? Кто на основе этого критерия устанавливает, что - добро, а что - зло? Бог или люди? Каждый мыслящий человек должен для себя ответить, что он ставит в основу своей жизни: завет с Богом, свое субъективное понимание добра и зла или некий общественный договор. Каждый сам решает для себя, идти ли через примирение с Богом к единству с Ним, или же, упиваясь собственным своеволием, удаляться от Бога, рискуя навсегда остаться чужим для Него.

Список источников и литературы

Источники
1. Блаженный Августин . О Троице. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/
2. Григорий Богослов, свт. Слово 45, на святую Пасху / Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд. П. П. Сойкина, 1912. С. 661-680.
3. Григорий Палама, свт. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18
4. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Книгу бытия. Беседа XVI, 5 / Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 4. Кн. 1-2. С. 1–725.
5. Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия / Там же. Т. 4. Кн. 2. С. 726-775.
6. Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres
7. Макарий Великий, св. Наставления святого Макария Великаго о христианской жизни, выбранные из его бесед // Добротолюбие. Т. 1. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm
8. Симеон Новый Богослов, преп . Сто глав практических и богословских / Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Главы богословские, умозрительные и практические. М.: Зачатьевский монастырь, 1998. С. 15-66.
9. Петр Дамаскин, преп. Творения. М.: Правило веры, 2009. 416 с.
10. Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Луки. Гл. 20 / Феофилакт Болгарский. Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна. М.: Сибирская благозвонница, 2010. С. 5-166.

Литература
1. Игнатий Брянчанинов, свт. Слово о человеке. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/
2. Иустин (Попович), преп . О первородном грехе / Иустин (Попович), преп. Православная философия истины. Пермь: ПО «Панангия», 2003. С. 118-191.
3. Пушков Феогност, иером. Древо Познания добра и зла: попытка дифференциации теологем // Богословские размышления. 2005. № 5. С. 75-90.
4. Соловьев Александр, прот . Старчество. Семипалатинск, 1900. 160 с.

Подписывайтесь:

Комментариев - 5

22 comments on “Что значит вкусить от древа познания добра и зла ”